Novembre 30, 2021

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Islam e scienza. Metti fine agli insediamenti

Come affrontiamo l’oscurantismo che oggi minaccia le nostre società? Il compito è delicato e complesso. Certamente, molti studi guardano alle varie forme di estremismo religioso, alla loro capacità di sedurre i giovani e alle perversioni fatali a cui possono portare. Tuttavia, per avere una spiegazione coerente dello sviluppo delle società islamiche, queste spiegazioni devono essere integrate con analisi basate sulla storia ed evitando la trappola dell’essenzialismo e anche la trappola dell’approccio riduzionista.

Perché questo processo è importante? Perché qui non c’è solo l’Islam politico. Riguarda anche la rinnovata vitalità della tradizione islamica ortodossa e il suo controllo sulle nostre società. Non c’è differenza nella teoria e nel fondamento tra il punto di vista islamico da un lato e l’Islam tradizionale e ufficiale dall’altro. Entrambi sono legati al segno spartano e si oppongono alla netta separazione tra il politico e il religioso. Di conseguenza, si creano tra loro ponti che impediscono l’allontanamento dal sistema normativo e, allo stesso modo, la razionalizzazione delle rappresentazioni del mondo in materia scientifica e la secolarizzazione della scienza. Il tema della secolarizzazione della scienza, della separazione del campo religioso dal campo scientifico si interseca con gli sviluppi del mio lavoro. Di fatto, è un’esigenza di costruire e appropriarsi del sapere nei secoli nei paesi islamici. Tenendo conto dei fattori politici e sociali, del contesto storico e geografico, mi propongo di studiare lo sviluppo della scienza nei paesi dell’Islam, la sua ascesa e poi il suo declino. Ho poi studiato come, durante il diciannovesimo secolo, i riformatori musulmani concepirono di lasciare “l’oscurità” per usare il termine Jamal al-Din al-Afghani.

Per avvicinarsi allo sviluppo della scienza nelle terre dell’Islam, è importante prima di tutto prestare attenzione al suo sviluppo, nel notevole movimento di traduzione di testi antichi in arabo iniziato fin dall’VIII secolo per mano della neonata dinastia abbaside . I primi califfi abbasidi decisero di stabilirsi nel cuore della Mesopotamia e fondarono la nuova città di Baghdad. Si caratterizzano come successori degli antichi re sasanidi e nutrono un’ideologia imperiale di ispirazione zoroastriana con la pretesa del cosmopolitismo. Nella tradizione zoroastriana, i testi sacri, l’Avesta, erano considerati la fonte di tutte le scienze, e quindi dovevano essere preservati. Ma questi testi subirono le conseguenze della conquista della Persia da parte di Alessandro Magno. Molti di loro si diffusero in tutto il mondo, e poi furono tradotti dall’Avestica – la lingua dell’Avesta – in altre lingue, in particolare in greco. Successivamente, gli imperatori sasanidi procedettero a recuperare e raccogliere questi testi zoroastriani e a tradurli nuovamente nella propria lingua, il che rese possibile, promuovendo la cultura della traduzione, il ritrovamento di antiche scienze persiane. La continuazione di questa tradizione zoroastriana da parte dei primi califfi abbasidi portò all’adozione della cultura della traduzione e all’avvio del massiccio progetto di traduzione in arabo dall’eredità greca, persiana e indiana. Questa apertura al sapere antico non è in alcun modo paragonabile all’atteggiamento difensivo che ha portato all’elogio dell'”islamizzazione del sapere” propugnato da alcuni pensatori musulmani fin dall’ultimo quarto del ventesimo secolo.

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Dall’VIII secolo in poi la scienza si diffuse in vaste aree dove l’Islam era in maggioranza con l’arabo come lingua di lavoro e di comunicazione, che per secoli divenne una lingua scientifica internazionale. Ciò giustifica la denominazione della bandiera araba. È segnato da contributi notevoli, importanti per un’intensa attività non limitata alla semplice accettazione della scienza greca. Grandi personalità in tempi diversi e in luoghi lontani tra loro fecero grandi progressi nelle scienze antiche, e si scrissero nella storia della scienza. Je m’appuierai sur Certaines d’entre elles, Ibn al Haytham, Biruni, Ibn Khaldoun, pour mettre en valeur le caractère Universel de l’héritage scientifique qu’elles ont laissé dans les domaines de l’optique, de l’astronomie, Data.

L’importante produzione accademica si concluse con la conquista di Baghdad da parte dei turchi selgiuchidi nel 1050, che sconfissero i principi della dinastia sciita Buyid e imposero l’Islam sunnita. Poi iniziò il periodo di cambiamento per il trasferimento delle conoscenze nei paesi islamici. Le nuove istituzioni educative, le madrase, furono create con l’obiettivo di formare dirigenti competenti che sarebbero stati al servizio dei nuovi padroni dell’impero, i sultani selgiuchidi. Questi dirigenti sono formati nel campo della giurisprudenza, ovvero legge e giurisprudenza islamica, e Usul al-Fiqh, ovvero scienza della giurisprudenza e dei suoi fondamenti. Le madrase furono fondate a spese dei Dar al-Ilm, le case della conoscenza istituite dalle dinastie sciite, che comprendevano biblioteche ricche di opere scientifiche e anche dove gli studiosi insegnavano scienze “razionali” agli studenti. Tra queste istituzioni, citiamo la Casa della Scienza al Cairo fondata dai Fatimidi e la Casa di Baghdad fondata dai Bouyid.

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È in atto una seconda componente del cambiamento. Le scienze saranno praticate in modo più sistematico negli ospedali medici e nelle moschee per l’astronomia, con l’incarico di al-Muwqat, un astronomo professionista specificamente incaricato di stabilire i tempi di preghiera. Queste scelte politiche portano a una sorta di “diffusione” dei luoghi del sapere associata a una concezione strumentale della scienza a scapito della filosofia e degli studi teorici di matematica, fisica e astronomia. Infine, è il trionfo della giurisprudenza, la “scienza sovrana”, che non serve la mente ma piuttosto il testo. La natura delle scuole religiose e le circostanze ei motivi che hanno portato alla loro diffusione nell’era selgiuchide durante la seconda metà dell’XI secolo sono fattori importanti da considerare per comprendere lo sviluppo della scienza araba. La cosiddetta scienza “razionale” è in declino. Certo, alcuni studiosi continueranno a essere prodotti, ma il loro lavoro non genererà molto interesse nelle terre islamiche. Ciò che dominerà è la scienza utile.

Questa è la scienza utile che i riformatori musulmani del diciannovesimo secolo incoraggerebbero a raggiungere. Erano ardenti sostenitori della modernizzazione ed erano fermamente convinti che l’Islam fosse la “sorella della scienza”. È quanto sosterrà nel Novecento lo sceicco egiziano Muhammad Abdo nella polemica avvenuta tra lui e l’intellettuale siro-libanese Farah Anton sul tema della separazione tra forze temporali e spirituali, e della separazione tra scienza e religione. Mi soffermo su questo scambio che rivela i limiti della riforma islamica. Una nota che spiega le reazioni alla teoria di Darwin, che alcuni autori considerano pericolosa per l’Islam, e gli inizi del consenso coranico con l’affermazione che tutte le scoperte scientifiche si trovano nel testo coranico. Certamente, alcuni intellettuali saranno sedotti dal darwinismo sociale di Spencer e altri, come Shebley Schmel, arriveranno a definirsi materialisti.

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In conclusione sull’accettazione della teoria dell’evoluzione biologica nei paesi musulmani, metterò in discussione l’assenza di dibattiti scientifici sulla teoria di Darwin – come nel caso del modello copernicano – e la marcata assenza della lunga eclissi della tradizione scientifica nel mondo. paesi islamici. Pour conclure, je relève que les réformistes musulmans du XIXe siècle s’inscrivent dans la continuité de la conception de la science adoptée par la tradizione à partir du IXe siècle, celle d’une mise à distance de la science question avec ses son fondements In il mondo. Hanno scelto il mediatore, non la rottura tra scienza e religione. E questo metodo intermedio ha stabilito l’inizio del progetto di islamizzazione della conoscenza, che porta agli insediamenti più pericolosi, che il pensatore Nasr Abu Zayd ha descritto come “il grande inganno” nel suo meraviglioso libro “Critica del discorso religioso”.

Islam e scienza. Metti fine agli insediamenti
de Faouzia Charfi
Odile Jacob, settembre 2021